Oriente Versus Occidente: Sócrates y Bhishma
Al liberar a los atenienses de rituales innecesarios y de la fe ciega a los griegos da nacimiento Sócrates a la filosofía como un pensador crítico que se libera de las supersticiones, de los libros sibilinos, de profecías y de los alucinógenos inciensos del templo de Delfos, junto a sus dioses encanecidos, caprichosos y lujuriosos. Y ante todo del temor a la muerte como viaje al Hades o al más allá al descubrir sus seguidores como matematizar esas visiones que revolucionarán la humanidad. Y a través de la investigación del mundo natural llega a la conclusión de que el alma se va del cuerpo inerte como un viento, y desaparece, esa era una realidad dura para los griegos que sustentaba el poder.
Es juzgado y castigado el ateniense a suicidarse por corromper a la juventud. al mostrarle lo que es el conocerse a sí mismo. Podría haber estado inspirado el filosofo griego en la lejana y bella épica del Mahabharata. No parece esto verosímil, si bien ambos están ante un dejarse morir , no tienen una actitud nostálgica ante la muerte. A su vez tanto el filósofo como el Kshatriya, antes de morir dialogan largamente, con sus discípulos cercanos. Pero son dos tipos de diálogos diferentes. En uno se dan reflexiones, deducciones, razonamientos lógicos, se atreven a dudar los interlocutores de las verdades, que han llegado, consensuada mente a través de la reflexión colectiva. Fundamentada en una teoría del conocimiento: conocer es recordar, o sea la mayéutica. Los conocimientos están en el alma, Por eso se hace necesario un pensamiento critico, que permita indagar, cuestionar, dudar, afirmar para recordarlos y crear razonamientos basadas en la reflexión lógica. Esa manera de proceder es la base que la filosofía dio occidente, y de la cual broto la ciencia siglos después basada en la experimentación, la demostración, la matematización y la verificación de las hipótesis . Este proceso se retraso siglos gracias al fanatismo de los cristianos al destruir la Biblioteca de Alejandría y asesinar a su directora filósofa y matemática Hipatía. Esa es la aventura del pensamiento humano en occidental que no solo niegan imaginarias deidades, sino lanzas satélites y naves del espaciales para descubrir el origen. De ahí la vitalidad de este paradigma civilizatorio que se opone al estancamiento de las civilizaciones tradicionales como el hinduismo, egipcias o las mesoamericanas basadas en el mito como verdades reveladas y absolutas., que son la causa de su colapso. Por tanto más que vinculaciones entre Sócrstes y Bhishma hay casualidades entre formas narrativas. En ambas se afirma la inmortalidad del alma, que sería energía cósmica. y los apetitos del cuerpo, también deben ser superados, para poder adquirir la sabiduría. El concepto de sabiduría o conocimiento son completamente opuestos.
No es lo mismo el proceso de conocimiento de sí mismo, del pensamiento crítico colectivo confrontado con otros pensadores que la verdad revelada por númenes, del Olimpo o del éxtasis místico. Sócrates no sufre los dolores y el agotamiento de estar herido a muerte de Bhishma, ni se encuentra sobre un lecho de Flechas tras ser asesinado por su sobrino Arjuna, Pero ambos transmiten las enseñanzas adquiridas, el guerrero hindú a solo un personaje Yudhistira de cómo ser un buen gobernante, y el discurso de Sócrates a varios discípulos es una reflexión colectiva, tal como se narra en el diálogo del Fedón y por tanto rompe con el conocimiento tradicional. Y que llevara por ende al buen gobierno a través del pensamiento colectivo, no por casualidad la primer democracia del planeta surge entre los hombres libres de Atenas.
Con un cansancio insoportable y los terribles dolores de las afiladas flechas que lo cubrían al guerrero cómo un erizo, le impidan la claridad mental y la memoria para recordar las enseñanzas de sus maestros, cuando vivía en el mundo de los dioses con su madre la diosa Ganga,y Krishna le da el don de recordar y no sufrir cansancio ni dolor.
Y cuales serán la esencia de estas enseñanzas, para Bhishma: el saber más elevado es el buen gobierno centrado en un conjunto de reglas, que va dando a conocer a Yudhistira a medida que él pregunta, nunca a lo largo del texto hay dudas solo aceptación y fe de lo dicho por su guru.. Este extenso diálogo son dos tomos enciclopédicos, los resúmenes afirman varios principios del rey o del buen gobierno, que nos permiten tener una idea de su contenido:
El rey deber un hombre de acción, y no dejarse llevarse por las fuerzas del destino, sino crear el destino y de su nación con su actuar. Insiste Bhishma en el valor de la verdad, un gobernante debe actuar en consonancia a ella, no puede mentir si desea ser amado por su pueblo y tomr las decisiones correctas. De vivir en el reino de la mentira la muerte por Yama, vendrá a él.
Entre las cualidades de la autoridad deber ser compaeivo, pero sin llegar al extremo opuesto, pues no sería respetado, sino sería el bufón de su nación. No ser permisivo tampoco, pues llevara a su reino a la ruina por la codicia de su burocracia.
La furia, y la ira deben estar controladas, al igual que sus sentidos. De no ser así, no es él gobernante quien gobierno sino sus apetitos y debilidades y será manipulado por otros para saciarlos, también debe evitar la destemplanza, pues provoca temor y miedo. De hacerlo gobernara través del terror y el temor. Y tarde o temprano este Adharma-actuar incorrectamente acabara con él y toda su corte.
Entre las cualidades más repetidas en este episodio para un gobernante esta la humildad, el saber oír, no ser dominado por la codicia, el egoísmo y menos por la lujuria, solo debilidades y tragedias traerán a la nación el dejarse llevar por ellos y ser dominado su pueblo por sus enemigos al igual que él, por la fragilidad espiritual y falta de conciencia.
A la pregona de Yudhistira: ¿Cómo deber ser un buen gobernante?
Responde Bhishima, debe ser como una madre que cuida a sus hijos, aun cuando están en su vientre, debe existir y respetar para proveer y alimentar a sus súbditos sin distinción en especial a la clase sacerdotal, Y continua diciendo que debe ser como un padre que debe proteger, cuidar, ser previsor tanto en el presente como en el futuro. Da algunos ejemplos concretos: como dedicarse a reparar las casa de pueblos derruidos o maltrechos, y mantener en perfecto estado la ciudad y todo su territorio, es su deber responsabilidad. Por eso es el rey . Por tato debe dar seguridad al proteger cada rincón de su nación, para que tenga Artha o riqueza: buena agricultura, ganadería y ante todo una buena red comercial para poder tener prosperidad, y llenar la tesorería a través de los impuestos, que no deben ser pesados para ninguna clase o casta, sino los recolectores deben actuar con delicadeza como la abeja cuando recolecta el polen, que toma solo un poco de cada flor sin destruir ninguna para hacer la miel. Así debe actuar un gobernante o rey, Para poder evitar la corrupción y el robo por su burocracia deber tener habilidad e inteligente y rodearse de gente con estas actitudes, sin darles total libertad sino supervisarlos muy de cerca, con un fuerte y compacto grupo de espías, y no confiar en nadie. Y sus apetitos y pasiones deben estar totalmente bajo control, como lo haría un asceta.
Y para saber lo que ocurre a su alrededor debe tener espías para sus burócratas, amigos, enemigos, familiares, y hace la curiosa advertencia que no se den conocer los espias entre sí. Solo ser controlados directamente por el rey para poder neutralizar a sus enemigos, Y conocer ante todo a través de ellos las debilidades de sus nación y escondérselas al enemigo.
De Estae rodeado de poderosos reinos debe convertirse en su amigo, para penetrarlo a través de crear una red de colaboradores en ese territorio de diversas profesiones ganados a través de la amistad, provocar distenciones entre los sus enemigos y así irlo debilitando, a su vez debe tener dentro aliados ganados a través del soborno para cuando sea el momento utilizarlos atacar al adversario o colapsarlo. Pero debe prepararse para la derrota, de manera previsiva, creando fortalezas debidamente apertrechadas. Si los reinos que lo rodean tuenen el mismo poder, ir quitanda los sus aliados por cualquier medio y cuando lo logre debe atacarlos. Aún los políticos y sus regimos en el presente siguen actuando así, a través de lo que llaman hoy la izquierda paria la penetración cultural para crear divisiones y debilitar al enemigo.
Es curiosa la clasificación que hace en el libro de las ·Enseñanzas” de los tipos de amigos que deberían rodear a un gobernante: los que tengan los mismos objetivos que él y por tanto hay grandes afinidades, aquellos que se le dan completamente sin dudar para nada, los que se gana su reatad con dadivas y sobornos todos ellos son manipulables., para beneficio del rey. Y finalmente los que creen en la justicia y el Dharma antes que nada, o se los justos los amantes de la verdad. Esos serían los únicos peligrosos para su reinado, pues solo creen en lo que se debe hacer correctamente, y de no hacerlo serán los peores enemigos del gobernante, por eso deben ser erradicados en su momento. Define la amistad a estos niveles de una manera pragmática, sin sentimentalismo solo existe cuando hay interés comunes y deja de existir cuando estos desaparecen. Se puede observar claramente que a pesar de haber sido escrito este tratado del Mahabharata casi tres mil años en el pasado, tiene una trágica actualidad política.